Будда Гаутама, відомий також як Шакьямуни, жив 2500 років тому в прикордонній області між Індією і Непалом. Він не був чи Творцем Богом. Він був просто людиною, що зуміла зрозуміти життя, що є джерелом усіляких зовнішніх і внутрішніх проблем. Він зміг перебороти усі власні проблеми й обмеження і реалізувати усі свої можливості, щоб допомагати іншим найбільше ефективно. Так він став відомий як Будда, тобто той, хто є цілком проясненим. Він учив, що кожний може досягти цього, тому що кожний має здібності, чи можливостями факторами, що дозволяють відбутися подібної трансформації, тобто кожний володіє "природою будди". Кожний має розум, а значить здатністю розуміти і знати. Кожний має серце, а значить здатністю виявляти почуття стосовно інших. Кожний має здатність спілкування і визначеним рівнем енергії - здатністю діяти.
Ці здібності є основним робочим матеріалом, що мається в кожного, включаючи тварин і комах, і хоча в окремих індивідуумів вони можуть бути обмежені, проте кожний може розвити свої здібності і перебороти обмеження з метою найбільш повної реалізації власних можливостей.
Будда розумів, що всі люди неоднакові і мають різні характери і схильностями, і тому він ніколи не висував яку-небудь одну догматичну систему, а навчав різним системам і методам у залежності від індивідуальності того, якого навчають,. Він завжди заохочував людей перевіряти їх на власному досвіді і нічого не приймати на віру. Буддизм розвивався в Індії в загальному контексті індійської філософії і релігії, що включала також індуїзм ч. джайнізм. Хоча буддизм має деякі загальні риси з цими религиями, проте існують принципові розходження.
Насамперед у буддизмі на відміну від індуїзму не міститься ідея кастовості, але як було відзначено вище, міститься ідея рівності всіх людей з погляду володіння ними однаковими можливостями.
Як і індуїзм, буддизм говорить про карму, але сама ідея карми тут зовсім інша. Це не ідея чи долі долі, подібно ісламській ідеї кизмата, чи божої волі. Цього немає ні в класичному індуїзмі, ні в буддизмі, хоча в. сучасному популярному індуїзмі вона іноді здобуває таке значення унаслідок впливу ісламу. У класичному індуїзмі ідея карми ближче до ідеї боргу. Люди народжуються в різних життєвих і соціальних умовах унаслідок приналежності до різних каст (до касти воїнів, правителів, слуг) чи народжуються жінками. Їхня карма, чи борг, - у специфічних життєвих ситуаціях випливати класичним зразкам поводження, описаним у "Махабхарате" і "Рамаяне", великих епічних добутках индуистской Індії. Якщо хто-небудь діє, наприклад, як зроблена чи дружина зроблений слуга, тоді в майбутніх життях його положення, імовірно, буде краще.
Буддійська ідея карми зовсім відмінна від индуистской. У буддизмі карма означає "імпульси", що спонукують нас що-небудь чи робити думати. Ці імпульси виникають як результат попередніх звичних чи дій поведінкових моделей. Але оскільки немає необхідності випливати кожному імпульсу, наше поводження не є строго детерминированным. Така буддійська концепція карми.
І в індуїзмі, і в буддизмі міститься ідея переродження, але розуміється вона по-різному. В індуїзмі ми говоримо про атмане, чи "я", перманентному, незмінному, окремому від тіла і розуму, завжди тому самому і перехідному з життя в життя; усі ці "я", чи атманы, єдині з уселеної, чи Брахмой. Отже, різноманіття, що ми бачимо навколо нас - ілюзія, тому що в реальності всі ми єдині.
Буддизм трактує цю проблему інакше: не існує незмінне "я", чи атман, що переходить з життя в життя: "я" існує, але не як плід фантазії, не як щось безупинне і постійне, перехідне з одного життя в іншу. У буддизмі "я" можна уподібнити зображенню на кінострічці, де існує безперервність кадрів, а не безперервність перехідних з кадру в кадр об'єктів. Тут неприйнятна аналогія "я" зі статуєю, що переміщається, як на конвеєрі, з одного життя в іншу.
Як було сказано, всі істоти рівні в тім змісті, що усі вони мають однакові можливості стати буддою, однак буддизм не проголошує, що усі тотожні чи єдині в Абсолюті. Буддизм говорить, що кожний індивідуальний. Навіть ставши буддою, він зберігає свою індивідуальність. Буддизм не затверджує, що усі є ілюзією: усі подібно ілюзії. Це серйозна відмінність. Предмети подібні ілюзії в тім змісті, що вони здаються твердими, постійними і конкретними, тоді як у дійсності вони не такі. Предмети не є ілюзією, оскільки ілюзорна їжа не наповнить наш шлунок, а реальна їжа наповнить.
Інша значна відмінність полягає в тому, що в індуїзмі і буддизмі особливе значення придается різним видам діяльності, що веде до звільнення від проблем і труднощів. В індуїзмі звичайно підкреслюються зовнішні фізичні аспекти і техніки, наприклад, різні асаны в хатха-йогу, у класичному індуїзмі - очищення шляхом обмивання в Гангові, а також режим харчування.
У буддизмі велике значення придается не зовнішнім, а внутрішнім технікам, що впливають на розум і серце. Це видно на прикладі таких виражень, як "розвиток доброго серця", "розвиток мудрості для бачення реальності" і т.д. Це розходження виявляється також про підхід до проголошення мантр - особливих санскритських складів і фраз. У индуистском підході акцент робиться на відтворення звуку. З часу Вед вважалося, що звук вічний і володіє своєю власною величезною силою. На противагу цьому в буддійському підході до медитації, що включає мантры, особлива увага приділяється розвитку здатності до концентрації за допомогою мантр, а не звуку як такому.
Протягом свого життя Будда навчав різним методам, але як і у випадку з навчаннями Ісуса Христа, при житті Будди нічого не було записано. Через кілька місяців після відходу Будди зібралися 500 його учнів (пізніше ці збори стали відомо як Перша буддійська рада), щоб усно затвердити те, чому учив Будда. Учні по пам'яті відтворювали різні уривки почутих ними священних текстів. Незважаючи на те, що ці збори текстів, відоме за назвою "Трипитака", чи "Три кошики", було відтворено по пам'яті й офіційно затверджено вже в цей ранній період, записане воно було значно пізніше. Наприклад, палийский конон був записаний на початку 1 в. н.е. у Шри Ланку. Причиною цього було те, що письмова мова використовувалася в той час тільки в комерційних чи адміністративних цілях і ніколи не використовувався для наукових цілей чи цілей навчання. Ці тексти зберігалися в пам'яті, причому визначені групи людей у монастирях були відповідальні за збереження різних текстів.
Не усі навчання Будди передавалися усно так відкрито. Вважалося, що деякі з них призначені для майбутнього, тому вони изустно передавалися з покоління в покоління вчителями й учнями більш таємно. Іноді навчання Будди, обнародувані в значно більш пізніше час, зазнають критики.
Критика пізніх буддійських навчань як неавтентичних на підставі того аргументу, що тільки ранні буддійські джерела містять справжні слова Будди, представляється неспроможної. Тому що якщо "ранні" буддисти заявляють, що пізніші традиції неавтентичні, тому що засновано на усній традиції, те цей же аргумент може бути використаний і у відношенні ранніх навчань, тому що вони теж не були записані самим Буддою, а передавалися усною традицією. Той факт, що різні тексти Будди були записані на різних мовах і в різних стилях, також не ставить під сумнів їхня дійсність, тому що сам Будда говорив, що його навчання варто зберігати на тій мові, що прийнята в даному суспільстві, з обліком властивого цьому суспільству стилю. Особливе значення завжди повинне придаваться змісту, а не словам, текст не повинний мати потребу в додатковому тлумаченні.
Ця перша група навчань, що передавалася усно і відкрито, згодом була записана й утворила основу напрямку, відомого як Хинаяна. Різні розколи і менш значні розбіжності в трактуванні основних положень привели до поділу Хинаяны на 18 шкіл, у яких на різних індійських діалектах передавалися незначно відрізняються друг від друга тексти. Школа Тхеравады, наприклад, потрапивши в Шрі-Ланку й у Південно-Східну Азію, зберігала свої навчання мовою упали, а школа Сарвастивады, що одержала поширення в Центральній Азії, використовувала санскрит.
Хинаяна, загальний термін для назви цих 18 традицій, означає "Скромна колісниця". Звичайно, Хинаяна переводиться як "Мала колісниця", однак немає потреби додавати цьому слову зневажливий відтінок. Колісниця означає "рух розуму", тобто шлях мислення, почуття, дії і т.д., що веде до визначеної мети. Вона скромна в тім змісті, що припускає методи досягнення скромної, а не вищої мети. Вона існує для тих, хто просто працює над подоланням своїх власних проблем, тому що для них було б непосильно працювати з метою подолання загальних проблем. Замість того, щоб прагнути стати буддою, вони прагнуть стати звільненими людьми (на санскриті "архат").
Будда учив, що в поточну світову епоху з'явиться 1000 будд. У системі Хинаяны затверджується, що для того, щоб стати буддою, необхідно випливати шляху бодхисаттвы, тобто цілком присвятити себе наданню допомоги іншим до самовдосконалення, щоб робити це щонайкраще; однак усі 1000 місць уже зайняті. Отже, працювати для того, щоб стати буддою в поточній епосі нема рації, тому варто прагнути до того, що є практично досяжним, тобто прагнути стати звільненою людиною.
Далі, Будда учив, що коли людина досягає нірвани, чи звільняється від власних проблем, тоді потік свідомості чи переривається гасне подібно свічі. Це допомагає людям, що не переслідують вищі цілі, не бути подавленими страхом, а також дає їм можливість відчути, що дійсно наступить кінець їх стражданням, і в такий спосіб вступити на шлях Хинаяны.
У записаних пізніше навчаннях Махаяны ("Простора колісниця*) ті 1000 будд, про появу яких говорив Буддо, розглядаються як засновники світових буддійських религий. Крім них з'явиться також безліч інших будд, що не будуть засновниками світових буддійських религий; стати одним з цих будд можливо. Більш підготовлених учнів Будда наставляв, як стати буддою: це означає не тільки подолання власних проблем, але і власних обмежень, а також максимальну реалізацію можливостей по наданню допомоги ближнім. Будда учив, що припинення потоку свідомості після досягнення паринирваны означає припинення існування потоку свідомості в його колишній якості. Таким чином, потік свідомості вічний, як і життя, наповнене допомогою ближнім.
Отже, першою записаною системою навчань була Хинаяна. У ній містяться основні навчання, визнані також і Махаяной, а саме: усі навчання.про карму (причинно-наслідковий зв'язок); усі правила етичної самодисципліни, включаючи правила монастирської дисципліни для ченців і черниць; аналіз діяльності розумової й емоційної сфер; указівки як розвити здатності до концентрації, а також як досягти мудрості, щоб перебороти омани і побачити реальність. Навчання Хинаяны включають також способи розвитку почуття любові і жалі. Любов визначається як бажання щастя іншим людям, а жаль - як побажання іншим людям звільнитися від їхніх проблем. Махаяна розвиває ці положення, додаючи до них прийняття на себе відповідальності за діючу допомогу іншим людям, не обмежуючи тільки побажанням їм добра. Оскільки унаслідок властивих людині обмежень він не в змозі робити іншим максимальну допомогу, особливе увагу Махаяна приділяє розкриттю серця індивідуума за допомогою бодхичитты. Бодхичитта означає установку стати буддою, іншими словами серце, що прагне до подолання усіх властиві особистості обмежень і до реалізації всіх можливостей з метою надання найбільшої допомоги кожному..
Як уже згадувалося, навчання Хинаяны передавалися 18 різними школами, що розвилися історично в результаті церковних Соборів розбіжностей, що виникали в ході. У повному обсязі до нашого часу збереглася традиція Тхеравады, чи "Навчання старійшин".
У наші дні вона поширена в Південно-Східній Азії, особливо в Шрі-Ланці (Цейлон), Мьянмаре (Бірма), Таїланду, Кампучии (Камбоджа) і Лаосу. У Шрі-Ланку і Мьянмар навчання цієї школи потрапили в середині III в. до н.е. за допомогою індійського короля Ашоки. У більш пізній період в обох цих країнах відчувалися впливи навчань Махаяны, включаючи тантру, що потрапили сюди зі східної Індії, однак ці впливи були незначними. У середині XI в., коли було побудоване буддійське місто Паган, у Мьянмаре відбулося відродження традиції Тхеравады.
До початку XIII в. Таїланд складався з декількох невеликих королівств, що випробували визначені буддійські впливи з боку сусідніх з ним Мьянмара і Кампучии. Після об'єднання країни в середині XIII в. король запросив зі Шри Ланки представників традиції Тхеравады. У XVIII в. Шрі-Ланка звернулася до Таїланду з метою відродження спадкоємних ліній присвяти в чернечий сан, що ослабшали за період колоніального правління європейців.
Першим индуистским державою Південно-Східної Азії в 1 в. н.е. було Кхмерское королівство (Кампучия). Його влада поширювалася на Кампучию, Південний В'єтнам, Таїланд, Малайський півострів. До кінця IV в. у цьому регіоні широко поширилися Махаяна, індуїзм, а також, до деякої міри, Тхеравада. Потім пішов період упадка, після чого буддизм досяг розквіту в IX в. Наприкінці XII в. і на початку XIII в. один із кхмерских королів, що робили заступництво Махаяне, побудував величезний комплекс храмів в Ангкоре. У середині XIII в. Таїланд захопив Кампучию і з тих пір там переважає традиція Тхеравады.
У середині XIV в. член королівського прізвища, що правило в Лаосу, знаходився у вигнанні в Кампучии. Повернувши на батьківщину і ставши королем, він поширив там традицію Тхеравады. Раніше, у 1 і II вв. до н.е., Тхеравада потрапила в північний В'єтнам морським шляхом безпосередньо з Індії, однак незабаром неї витиснула китайська форма Махаяны. В II - III вв. Тхеравада з Індії потрапила в Індонезію, причому як і в Кампучии тут домішувалися деякі елементи Махаяны й індуїзму. Однак незабаром Махаяна знову стала переважною формою буддизму в цій країні. Трохи пізніше я більш докладно зупинюся на історії буддизму у В'єтнаму й Індонезії.
Така загальна схема поширення Тхеравады в Південно-Східній Азії. В основному вона поширювалася з Індії в Шрі-Ланку і Мьянмар, у більш пізніше час зі Шрі-Ланки назад у Мьянмар і Таїланд і, нарешті, з Таїланду в Кампучию, а відтіля в Лаос.
Як я вже згадував, навчання Тхеравады були записані мовою упали, одній з індійських мов, більш розмовному, чим санскрит. У кожній з названих країн мовою упали читають ті самі тексти, відомі як Трипитака, чи "Три кошики". Однак у кожній країні для їхнього запису використовується місцевий алфавіт.
У країнах, де одержали поширення навчання школи Тхеравады, існує єдина система чернечих обітниць: традиції жіночої слухняності і чернецтва не одержали розвитку, незважаючи на наявність у рукописах текстів обітниць для черниць.
Характерна риса буддизму полягає в його пристосовності до культур різних країн, де він одержав поширення. Наприклад, у той час як у всіх країнах чернечі обітниці приймаються на все життя, у Таїланду виник звичай прийняття обітниці на певний строк. На початку XIV в. король Лугай протягом трьох місяців вів чернече життя в одному з чоловічих монастирів, що поклало початок унікальному тайському звичаю, відповідно до якого чоловіка мають право приймати чернечих обітниць на короткий час. У Таїланду є люди, що регулярно приймають обітниць на чи рік на кілька місяців. Нічого подібного ми не знаходимо в жодній буддійській країні. Більш того, тайській культурі присуща віра в парфумів. У цьому контексті буддизм використовувався в такий спосіб: ченці начитували різні священні тексти, щоб захистити людей від злих парфумів. Ченці вважалися обраними і високо шановними людьми, що одержували їжу у виді милостині, населення віддане підтримувало їхніми регулярними приношеннями. Оскільки будь-яка людина могла стати ченцем, хоча б на короткий час, це ніколи не розглядалося як економічно тяжке явище. З іншого боку, у Шрі-Ланці традиція Тхеравады найчастіше має науковий характер.
Інші традиції Хинаяны, тексти яких були записані не на упали, а на санскриті, досягли розквіту у власне Індії і потім з Індії поширилися на захід, потім на північ і на схід уздовж Шовкового шляху через Центральну Азію в Китай. Найбільш важливими з цих традицій були Сарвастивада і Дхармагупта.
Сарвастивада відокремилася від Тхеравады наприкінці правління короля Ашоки в середині III в. до н.е., і досягла розквіту спочатку в Кашміру і Гандхаре, тобто на території сучасного Пакистанського Пенджабу і Центрального Афганістану. Наприкінці III і початку II вв. до н.е. ці райони були захоплені нащадками греків, що прийшли сюди більш століття назад разом з Олександром Великим під час його походів у Центральну Азію і північно-західну Індію. Потім Сарвастивада поширилася на заселені ними землі в Бактрии і Согдиане. Бактрия розташовувалася в районі між горами Гіндукуш в Афганістану і рікою Оксус (Аму-Дарья) і включала Афганський Туркестан і частина території сучасної Туркменії. Согдиана розташовувалася в основному в районі між ріками Оксус і Яксартес (Сирдар'я) і охоплювала деякі райони сучасного Таджикистану, Узбекистану і, імовірно, Киргизії. У середині 1 в. до н.е. вона простиралася від Кашміру на північ до Хотана в південній частині басейну ріки Тарим у Східному Туркестану. Наприкінці 1 в. н.е. велика частина цих територій входила я склад Кушанской імперії, населеної центрально-азіатськими народами гуннского походження, що зосередилися на північно-заході Індії. Кушанский король Канишка був заступником Сарвастивады і під час його правління були побудовані великі печерні буддійські монастирі і наукові центри в Бамиане в Центральному Афганістану, а також в Аджина-Тепе, Кара-Тепе і деяких інших місцях у південному Таджикистану біля сучасного Термеза. Також під час його царювання Сарвастивада з Кашміру потрапила в Ладакх. З Хотана вона початку поширюватися через міста-оазиси пустель Східного Туркестану в напрямку до міста Купа, розташованому в північній частині басейну ріки Тарим, і в Кашгар на заході. Був довершений запис текстів Сарвастивады на санскриті і почата робота з їх перекладу на хотанский мова. Однак у Центральній Азії всі буддійські тексти записувалися на санскриті.
Приналежна Хинаяне школа Дхармагупты відкололася від Тхервады на початку Ив. до н.е. і досягла розквіту на території сучасного Белуджистана на південно-сході Пакистану й у Парфянском царстві, особливо на території сучасного східного Ірану і деяких районів Туркменії. Аналіз священних текстів показує, що починаючи з II в. н.е., у північному Китаї головною школою Хинаяны була Сарвастивада, однак лінія присвяти ченців і черниць прийшла в Китай саме зі школи Дхармагупты, звідси вона поширилася на Корею, Японію і В'єтнам. Тексти Махаяны почали записувати на санскриті, а відкрито вони з'явилися незабаром після закінчення царювання короля Канишки в II в. н.е. Спочатку це мало місце в районі Андхра на південно-сході Індії, а потім ці навчання швидко поширилися на північну Індію, Кашмір і, особливо, Хотан, Починаючи з IV в. у північній частині Індії були побудовані великі монастирські університети, такі як Наланда і Викрамашила. Поступово Махаяна потрапила також у Західний Туркестан, де буддизм, як уже згадувалося вище, сповідався на територіях сучасної Туркменії, Таджикистану, Узбекистану і Киргизії аж до арабських навал у VIII в., у результаті яких ці райони піддалися мусульманизации. Як уже говорилося раніше, рання індійська Махаяна потрапила також у Кампучию, а через неї в південний В'єтнам.
У середині II в. н.е. через Центральну Азію і Шовковий шлях почалися контакти Китаю з буддизмом. Ченці з купецьких родин Індії, Кашміру, Согдианы, Парфії, Хотана і Купи, багато хто з який були уродженцями Китаю, почали переводити буддійські тексти із санскриту на китайську мову. Спочатку це були тексти Хинаяны, однак незабаром були переведені також священні тексти Махаяны. У III-IV вв. Китай був роздроблений на різні князівства делившиеся на північні і південні. У південному Китаї, де продовжувала існувати більш традиційна китайська культура, інтерес до буддизму був чисто філософським, що супроводжувалося безліччю міркувань, що часто плутає навчання Махаяны про чи порожнечу відсутності уявлюваних способів існування з місцевими ідеями небуття. На півночі, де правили по більшій частині династії, що представляли народи некитайського походження, що були далекими предками тюрків, тибетців, монголів і маньчжуров, основне увага приділялася медитації, а також розвитку і використанню екстрасенсорних і экстрафизических сил.
Оскільки переведені тексти не були відібрані відповідно до якої-небудь системи, а терміни часто запозичалися з конфуцианской традиції і тільки частково були еквівалентні перекладним термінам, було багато плутанини щодо сутності навчання Будди. Унаслідок цього багато ченців робили подорожі по Шовковому шляху в Центральну чи Азію по морю з метою привезти більша кількість текстів і сподіваючись з їх допомогою усунути неясності; з цією же метою вони відвідували великі монастирські університети. Так було зібрано і привезене в Китай багато текстів. При спробах зведення всіх цих текстів воєдино вони зштовхнулися із серйозними проблемами. В Індії навчання Махаяны не були ще досить уніфіковані, і кожен прочанин, що приносив із собою зв'язування текстів, мав різний підбор матеріалу, унаслідок чого не було єдиної думки про те, які тексти вважати найважливішими навчаннями Будди. У такий спосіб виникли різні школи китайського буддизму, що відрізняються друг від друга найчастіше тим, який текст і який метод з тих, котрим учив Будда, визнавався головним.
У Китай буддизм потрапив також морським шляхом з півдня. Одним з найбільших індійських учителів, що прибыли в Південний Китай, був Бодхидхарма. Від майстра Бодхидхармы розвився так називаний чань-буддизм. У цьому навчанні особлива увага приділяється простому і природному буттю в гармонії з природою і всесвітом, що характерно також для китайської філософії даосизму.
Як я уже відзначала, буддизм завжди прагне пристосуватися до тієї культури, у яку він входить. У південному Китаї також відбувається адаптація буддійських технік. Там також учать, що існує "миттєве" просвітління. Це погодиться з конфуцианской ідеєю про те, що людина доброчесна по своїй природі, і виходить з концепції, що кожний має природу будди, про що я вже сказав на початку лекції. Чань-буддизм учить, що якщо людина зможе заспокоїти усі свої "штучні" (суєтні) думки, те він зможе перебороти усі свої омани і перешкоди в мить ока, і тоді негайно наступить просвітління. Це не відповідає індійської концепції про те, що розвиток здібностей йде в рамках поступового тривалого процесу створення позитивного потенціалу, розвиваючи жаль і так далі шляхом активної допомоги іншим людям.
У цей час у Китаї існувала величезна кількість воюючих князівств: у країні панував хаос. Протягом тривалого часу Бодхидхарма зосереджено міркував про те, які методи можуть бути прийнятними для того часу і для тих умов; він розробив те, що в наслідку стало відомо як бойові мистецтва, і почав Навчати цим мистецтвам.
В Індії не існувала традиція бойових мистецтв; що-небудь подібне не розвилося пізніше ні в Тибету, ні в Монголії, куди буддизм проникнув з Індії. Будда учив про тонкі енергії тіла і роботі з ними. Оскільки розроблена для Китаю система бойових мистецтв також має справу з тонкими енергіями тіла, вона погодиться з буддизмом. Однак у бойових мистецтвах енергії тіла описуються з погляду прийнятого в Китаї традиційного представлення про ці енергії, що ми знаходимо в даосизмі.
Буддизму властиве прагнення розвити етичну самодисципліну і здатність до концентрації для того, щоб особистість могла зосередитися на реальності, мудро проникаючи в суть речей і переборюючи омани; а також розв'язати власних проблемы і максимально допомогти навколишнім. Бойові мистецтва є технікою, що дає можливість розвити ті якості особистості, що можуть бути використані для досягнення тієї ж самої мети.
У Китаї й у Східній Азії найбільш популярною буддійською школою є школа Чистої землі, що особлива увага приділяє переродженню в Чистій землі Будди Амитабы. Там усі сприяє тому, щоб швидше стати Буддою і могти скоріше приносити користь іншим. Особлива увага в Індії завжди приділялося медитативним практикам концентрації з метою досягнення цієї ж мети. У Китаї учили, що усе, що треба робити, це повторювати ім'я Амитабы.
Популярність цієї школи в регіоні поширення китайської культури навіть у наш час порозумівається, імовірно, тим, що ідея переродження Будди Амитабы в Чистій землі, що знаходиться на заході, погодиться з даоською ідеєю про влучення після смерті в "західний рай" безсмертних. Таким чином, ми розглянули різні аспекти і модифікації класичного китайського буддизму.
Унаслідок суворих переслідувань буддизму в Китаї в середині IX в. більшість имеющих філософську ориентацию шкіл стихло. Основними збереженими формами буддизму були школа Чистої землі і чань-буддизм. У більш пізніше час буддизм змішався з конфуцианским культом шанування предків і даоських практиків гадання з паличками.
Протягом багатьох сторіч буддійські тексти переводилися на китайську мову із санскриту й індоєвропейських мов Центральної Азії. Китайський канон більш великий, ніж палийский, тому що він включає також тексти Махаяны. Правила дисципліни й обітниці для ченців і черниць трохи відрізняються від прийнятих у традиції Тхеравады, тому що китайці, як уже згадувалося вище, випливають іншій школі Хинаяны, а саме школі Дхармагупты. Незважаючи на те, що 85% обітниць ченців, і черниць тих же самі, що й у текстах Тхеравады, незначні розходження існують. У Південно-Східній Азії ченці носять жовтогарячі чи жовті одяги без сорочок. У Китаї віддають перевагу одягу прийнятих у цій країні чорного, сірого і коричневого кольорів з довгими рукавами, що викликано традиційними конфуцианскими представленнями про скромність. На відміну від Тхеравады і пізніх тибетських традицій у Китаї існує традиція цілком присвячених черниць2. Ця спадкоємна пінія присвяти продовжується в даний час на Тайвані, у Гонконгові і Південній Кореї.
Власне китайська буддійська традиція існує в наш час у дуже обмежених масштабах у Китайській Народній Республіці. Вона найбільш поширена на Тайвані, а практикується в Гонконгові, у заморських громадах китайців на Сінгапуру, у Малайзии, Індонезії, Таїланду, В'єтнаму і на Філіппінах, а також у Сполучених Штатах і інших країнах, де осіли китайці.

Lama Ole Nydahl: The way things are, Blue Dolphin 1996
Журнал КАГЬЮ" (2.94)
Журнал "Традиційна медицина", Москва, 1992
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ЯКИМ ВР Є НАСПРАВДІ ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "МАХАМУДРА. БЕЗМЕЖНА РАДІСТЬ І ВОЛЯ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "НАВЧАННЯ ПРО ПРИРОДУ РОЗУМУ"
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ШІСТЬ ЗВІЛЬНЯЮЧИХ ДІЙ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "108 ПИТАНЬ БУДДІЙСЬКОМУ ЙОГИНУ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ПРАКТИЧНИЙ БУДДИЗМ. ШЛЯХ КАГЬЮ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ВЕРХИ НА ТИГРУ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ВІДКРИТТЯ АЛМАЗНОГО ШЛЯХУ".
КАЛУ РИНПОЧЕ. "ПІДСТАВА БУДДІЙСЬКОЇ МЕДИТАЦІЇ".
Олександр Берзин. ТИБЕТСЬКИЙ БУДДИЗМ
Радхе Бермі “Парадокси духовного плану”